Jardins de chá de ervas: como usar plantas de chá para um jardim


Por: Jackie Carroll

Os jardins de chá de ervas são uma ótima maneira de saborear seus chás favoritos direto do jardim - seu próprio jardim. É fácil aprender a fazer jardins de chá e existem inúmeras plantas de chá para um jardim à sua escolha.

O que é um jardim de chá?

Então, o que é um jardim de chá? Um jardim de chá é um lugar para cultivar suas ervas favoritas para o chá e muito mais. As ervas do chá são visualmente atraentes e deliciosamente perfumadas. Até pássaros e borboletas se deleitam com as sementes e néctares que as plantas produzem. Seu jardim de chá permitirá que você se sente entre essas belas criaturas enquanto desfruta de suas criações de chá de ervas.

Plantas de Chá para um Jardim

Use suas plantas de ervas de chá favoritas para criar seu design exclusivo de jardim de chá. Para ajudá-lo a começar, aqui estão algumas plantas de chá para um jardim que lhe trará ervas frescas e deliciosas xícara após xícara, ano após ano.

  • A hortelã é uma planta que nenhum jardim de chá deve ficar sem. É refrescante servido frio ou quente e combina bem com outras ervas. Experimente com estragão para um chá robusto. A hortelã é uma planta invasora que dominará o jardim se tiver uma chance. Para mantê-lo sob controle, cultive hortelã em recipientes.
  • Catnip é um membro da família da hortelã que deve ser cultivada em recipientes para controlar suas tendências invasivas. Tente colocar os recipientes fora do alcance dos gatos que vão gostar de brincar neles.
  • O alecrim é uma erva deliciosamente perfumada que faz um chá calmante. Ela cresce como uma planta perene em climas quentes. Em áreas frias, corte alguns ramos e enraíze-os dentro de casa durante o inverno.
  • A erva-cidreira é outra erva do chá que combina bem com outros sabores. É fácil de crescer e sobrevive à negligência, desde que seja regado durante períodos de seca prolongados. Os bebedores de chá do sul que gostam de chá doce vão adorar o chá de erva-cidreira com um pouco de mel.
  • Capim-limão é mais picante do que erva-cidreira. Combina bem com sabores frutados. A planta é perene em climas quentes. Jardineiros em climas frios podem passar o inverno em uma moita dentro de casa em uma janela ensolarada.
  • O bálsamo de abelha (bergamota) é uma planta nativa com uma longa história de uso como erva para chá. Os primeiros colonos usavam-no para fazer chá quando os impostos tornavam o chá tradicional proibitivamente caro. Use a flor e as folhas para fazer chá.

Estas são apenas algumas das ervas em uma horta tradicional de chá de ervas. Deixe o seu gosto e preferência pessoais guiá-lo na escolha de suas plantas.

Como Fazer Jardins de Chá

Quando você começar a fazer o design do seu jardim de chá, planeje plantar jardins de chá de ervas em um local ensolarado com solo bem drenado. Escolha um local que receba pelo menos seis horas de luz solar por dia.

Se o solo estiver mal drenado, plante em uma cama elevada. Remova qualquer grama ou ervas daninhas da área e cave o solo para soltá-lo. Espalhe uma camada de 2 polegadas (5 cm) de composto ou outro material orgânico sobre o solo e cave-o a uma profundidade de 6 a 8 polegadas (15-20 cm).

Agora vem a parte divertida. Mova suas plantas pelo jardim até encontrar um arranjo que agrada a você e, em seguida, plante-as. Certifique-se de dar a cada planta bastante espaço para que o jardim não fique superlotado. As etiquetas das plantas indicam a distância entre as plantas. Se você estiver plantando contra uma cerca ou parede, plante plantas mais altas perto da estrutura e plantas mais baixas na frente.

Este artigo foi atualizado pela última vez em

Leia mais sobre os cuidados gerais com ervas


Como cultivar, cuidar e colher sua própria horta

O que pode refrescar você em um dia quente de verão, combinar bolos em um brunch sofisticado e aliviar dores de garganta em uma noite gelada de inverno? É a segunda bebida mais consumida no mundo, o chá.

De suas raízes na China, há mais de 4.000 anos, o chá percorreu a Ásia e a Europa e chegou aos lares e corações das pessoas em todo o mundo. Junto com sua ampla popularidade, surgiram inúmeras maneiras de preparar o chá.

Uma das formas mais populares pelas quais os americanos servem o chá quente é prepará-lo com ervas, como lavanda e hortelã. Algumas pessoas deixam de tomar o chá e preparam as ervas por conta própria, fazendo infusões de ervas conhecidas como tisanas. Não importa como você o faça, o chá é um complemento delicioso para quase todas as refeições.

Cultivar um jardim de chá e ervas pode permitir que você aprecie suas próprias misturas, bem como as belas flores e aromas de ervas frescas. Aqui, vamos ensiná-lo a plantar, colher, preparar e preparar algumas das tisanas e chás mais populares.

Camomila

A camomila é conhecida por seus efeitos calmantes, mas a pequena flor parecida com a margarida também pode aumentar o apetite e aliviar a indigestão. As duas variedades mais populares de camomila são a alemã e a romana. A camomila alemã é mais adequada para pequenos jardins ou plantadores, enquanto a camomila romana é uma boa cobertura do solo.

Semeie sementes de camomila dentro de casa ou no jardim. A camomila cresce facilmente quando pode lançar sementes maduras. As plantas se dão melhor em solos férteis e bem drenados em um local ensolarado. Embora a camomila cresça na maioria dos lugares, ela não tolera temperaturas acima de 98 graus por muito tempo.

Colha os ramos quando eles tiverem várias flores abertas e pendure para secar em cachos. Assim que as hastes secarem, remova as flores e guarde em um recipiente hermético. Para fermentar, coloque duas colheres de chá de flores secas em uma xícara de água fervente por cinco a 10 minutos.

A hortelã é uma planta resistente e bastante fácil de cuidar. Ele vai crescer em solo médio e parcial a pleno sol. Comece as sementes dentro de casa e coloque do lado de fora após a última geada, ou coloque novas estacas da ponta do caule em solo úmido para enraizar. A hortelã se espalha, portanto, plante-a perto de uma barreira, como uma calçada, ou cultive-a em um recipiente.

Colha as folhas com frequência para promover o crescimento e manter a planta espessa. Embora a hortelã possa ser seca, tem um gosto tão bom quando fresca. Colha as folhas frescas, rasgue-as ligeiramente e ponha em infusão em água a ferver durante três a sete minutos, consoante a sua preferência. Saiba mais sobre como cultivar hortelã e os benefícios do chá de hortelã para a saúde.

Erva-cidreira

Há séculos as pessoas valorizam a erva-cidreira por suas propriedades calmantes. Também pode ajudar a aliviar dores de cabeça e reduzir a pressão arterial. A erva-cidreira pode ser cultivada a partir de uma raiz e é melhor transferida do início da primavera para o início do verão. Comece as mudas com segurança dentro de casa no final do inverno e na primavera.

Embora a erva-cidreira cresça facilmente na maioria dos lugares, ela tende a se espalhar. Para evitar a propagação, plante esta erva em um vaso ou corte os caules floridos no final do verão. A erva-cidreira cresce melhor em solos ricos e bem drenados e em pleno sol. Suas folhas são melhores quando colhidas quando as flores estão começando a desabrochar. Para o chá, coloque algumas folhas frescas em água fervente por dois a cinco minutos.

Lavanda

A lavanda produz lindas flores roxas que não só cheiram e têm um sabor maravilhoso, mas também ajudam a aliviar dores de cabeça e prevenir desmaios e tonturas. A lavanda prefere áreas abertas muito bem drenadas, quase arenosas, de solo e ensolarado. Ele pode crescer em vasos ou plantadores, mas ficará mais alto e terá melhor circulação de ar no jardim, o que ajudará a deter o fungo.

Plante sementes no final do verão ou início do outono, ou divida e plante os torrões existentes no outono. Colha os caules de lavanda assim que as flores desabrocham e seque em pequenos feixes antes de armazenar em um recipiente hermético. Para fermentar, coloque quatro colheres de chá de flores secas em água fervente por dois a cinco minutos. Saiba mais sobre o cultivo de lavanda.

Echinacea

A equinácea tem propriedades antivirais e antibacterianas, o que a torna ótima para ajudar a combater resfriados e dores de garganta. A planta equinácea inteira, das coneflores roxas às raízes, pode ser usada em tinturas e chás. Comece com uma planta de um viveiro ou semeie as sementes dentro de casa no final do inverno. A equinácea não floresce de maneira confiável até seu segundo ano, mas é resistente e pode suportar invernos frios. Prefere sol pleno em climas frios e sombra parcial em áreas com verões quentes. Echinacea cresce melhor em solo rico com pH neutro.

As raízes podem ser lavadas, cortadas em pequenos pedaços e secas. Os caules devem ser cortados acima do conjunto inferior de folhas e pendurados de cabeça para baixo para secar. Para preparar o chá de equinácea, coloque uma colher de sopa de raiz seca ou hastes e flores secas em uma xícara de água fervente por três minutos.

Hibiscus

O chá de hibisco tem um sabor muito picante e uma rica cor vermelha. Como com vários outros chás de ervas, quando você prepara hibiscos, na verdade está preparando a flor. Estudos mostram que pode reduzir a pressão arterial de forma mensurável. Também é freqüentemente usado para dores de estômago, cólicas, febre e dor de garganta. É rico em vitamina C, por isso pode ajudar a impulsionar o sistema imunológico do seu corpo.

Para saber mais sobre os benefícios do chá de hibisco, leia esta postagem ou este artigo no Web MD, ou nossa postagem sobre como cultivar hibiscos.

Stevia - um adoçante de chá que você também pode cultivar!

A estévia é uma alternativa popular ao açúcar refinado e outros adoçantes e é uma adição deliciosa ao chá. Cresce bem em solos médios bem drenados e sombra parcial à tarde a pleno sol. As sementes de estévia hesitam em brotar, então comece com uma planta comprada. Aperte frequentemente para promover o arbusto e atrasar a floração. Reúna os raminhos e brew fresco em água fervente de acordo com sua preferência de força. Reúna os caules para secar antes que as plantas floresçam no meio do verão.

Camellia sinensis

A planta do chá, ou Camellia sinensis, é a planta da qual o chá é feito. As folhas de chá contêm cafeína e podem ser processadas de diferentes maneiras para produzir diferentes tipos de chás. Qualquer chá preparado, incluindo Camellia sinensis, é um chá adequado, enquanto aqueles sem Camellia sinensis - geralmente feito de misturas de ervas e flores - são tisanas.

Esta planta prefere zonas de resistência de sete a nove e ambientes ricos e úmidos com muita chuva. Jardins localizados em zonas moderadas poderão cultivar plantas de chá ao ar livre, enquanto aqueles em ambientes mais frios podem considerar manter suas plantas de chá em estufas ou vasos para facilitar a movimentação para espaços isolados no inverno.

Apesar de sua variedade, todos os chás vêm da mesma planta. Seja branco, verde, oolong, preto ou algo mais intenso, como o chá pu-erh, tudo é feito das folhas da planta Camellia sinensis. Talvez ainda mais surpreendente é que as variações de sabor geralmente não são atribuídas à maneira como a planta é cultivada, não à parte da planta usada na preparação do chá (quase todo o chá é feito com as folhas), mas em como as folhas são processados ​​em sua jornada entre o caule e o copo. Um tipo menos comum de chá, chá de galho, é feito usando as partes lenhosas (pense em caules e galhos) da planta do chá, em oposição às folhas.

Enquanto muitas pessoas bebem chá por seu complexo e intrigante buquê de sabores ou antioxidantes, outras tomam chá por seu impulso estimulante de cafeína. Se você está procurando alguma energia mental extra, tente chás mais escuros. É o processamento que faz com que os chás oxidem e se tornem cafeinados.

Aqui estão alguns dos processos que você precisa saber ao colher suas plantas de chá.

Coletando: Use uma tesoura de jardinagem ou uma tesoura afiada para cortar as folhas recém-cultivadas das pontas de sua planta de chá.

Murchando: Este é o processo de permitir que as folhas sequem ao ar. Normalmente, as folhas são secas em uma camada fina em uma bandeja plana.

Rolando: usando sua mão ou um pano, enrole as folhas para que fiquem amassadas. O rolamento quebra as paredes celulares das folhas e permite que os sabores e antioxidantes escapem para a sua bebida.

Secagem: Embora o chá possa ser servido depois de enrolado, geralmente é mais econômico gastar seu tempo produzindo chá suficiente para várias preparações. Para armazenar seu chá para uso posterior, você vai querer secá-lo. Você pode secar o chá espalhando-o em uma camada fina para secar ao ar e depois expor ao sol - ou pode assá-lo em fogo baixo até que a umidade desapareça das folhas.

Se você quiser adicionar um pouco de chute com cafeína em suas cervejas, você precisará usar um pouco de Camellia sinensis em sua receita. Ao colher de sua planta de chá, folhas frescas e tenras são as melhores para a fabricação de cerveja. Dependendo de como as folhas são processadas, vários tipos de chá podem ser preparados.

Chá branco

O chá branco geralmente sofreu um processamento mínimo entre a colheita e o consumo. Para preparar folhas de chá branco, corte as folhas recém-cultivadas da ponta dos galhos da planta do chá e deixe-as arejar longe do sol por alguns dias. Certifique-se de deixar bastante espaço e não empilhá-los para que a umidade possa evaporar e não criar mofo.

Chá verde

Quando as pessoas pensam em chá quente, uma xícara de chá verde acabado de fazer geralmente vem à mente. O chá verde é muito conveniente porque pode ser consumido no mesmo dia da colheita. Para preparar o chá verde, corte as folhas frescas de sua planta de chá e novamente deixe-as secar ao ar por um tempo - aproximadamente sete horas. Neste ponto, aqueça as folhas brevemente em uma frigideira e, em seguida, enrole as folhas. Seu chá está pronto para infundir e infundir.!

Chá Oolong

Para o chá oolong, as folhas devem primeiro murchar por alguns dias. Para permitir a oxidação, as folhas devem ser agitadas várias vezes em um intervalo de cerca de 30 minutos entre cada agitação. Após esse processo, as folhas estão prontas para serem enroladas.

Chá preto

O chá preto requer tentativa e erro. Dependendo da planta do chá e do ambiente, as folhas podem precisar de um período de murcha mais longo ou mais curto após a colheita. Ao enrolar as folhas para o chá preto, é necessária mais pressão do que para outros tipos de chá. Você saberá que suas folhas foram suficientemente enroladas quando o suco começar a sair delas.

A última etapa antes de servir ou armazenar é permitir que as folhas descansem em um lugar quente até que mudem de cor para o rico e quente chá preto marrom-avermelhado que ostentam. Novamente, dependendo de sua planta de chá e do ambiente em que você está trabalhando, o tempo que leva pode variar drasticamente, às vezes apenas algumas horas são necessárias e às vezes meio dia. Exigirá tentativa e erro e um olhar atento para você aprender qual é o processo exato para produzir sua melhor xícara de chá.

Seja qual for o tipo de chá ou tisana de sua preferência, você certamente encontrará o processo de cultivo e colheita de sua própria xícara gratificante. Use este guia para ajudá-lo a selecionar os melhores tipos para o seu gosto e ambiente. Em seguida, relaxe com uma xícara de chá recém-preparado, você pode acompanhar cada passo do caminho, da folha à cerveja.

Visite estes sites para encontrar ainda mais informações sobre como cultivar sua própria horta de chá:

Megan Smith Mauk cresceu no Texas, onde desenvolveu uma reverência por todas as formas de vida. Na faculdade, ela se tornou co-presidente da coalizão ambiental. Ela agora mora com seu marido e seu cachorro e gato, na Virgínia.

Kelly Jacobi é uma artista, designer, estudante e jardineira que gosta de ver suas plantas
prosperar e adornar suas paredes com peças de arte criadas por artistas e artesãos locais. Ela está atualmente
em busca de um bacharelado em arte e performance e espera se aprofundar em sua arte e escrita
após a conclusão de seu diploma.

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Comentários

Mike Loeb diz

Olá, Megan e Kelly, é uma boa lista! Existem tantas opções de ervas e tisanas que você poderia encher um jardim inteiro.

No que diz respeito à Camellia sinensis, venho cultivando e processando minha própria folha de chá há vários anos. Eu descobri que jardinar camélias e transformar a folha em chá pode ser desafiador, mas definitivamente algo viável para muitos jardineiros. Se você acha que seus leitores o achariam útil, compartilhe este artigo que escrevi sobre as principais considerações para quem está pensando em começar uma horta de chá de camélia.

Md Salman Talib diz

Appanah Premmaogee diz


Casa de Chá Kashintei

Kashintei (literalmente “Flower-Heart Room”) é o nome da autêntica Casa de Chá que fica no coração do Tea Garden. A estrutura foi feita no Japão, enviada aos pedaços e remontada no Garden. As casas de chá são compostas por vários espaços estritamente definidos: a ante-sala [Mizuya], onde os utensílios para a cerimônia são preparados antecipadamente na sala de estar [zashiki], onde a cerimônia do chá é realizada, a alcova [tokonoma] onde flores e um rolo de caligrafia são exibidos. Quatro tapetes de tatame e meio, que são as dimensões padrão de uma casa de chá tradicional, cobrem o chão.

Embora a Casa de Chá seja uma estrutura autêntica, ela também apresenta elementos incomuns, incluindo paredes de portas deslizantes de papel [shoji] em torno da área do tatame, um piso de ardósia ao redor e paredes externas de portas deslizantes. Essas mudanças tornam a Casa de Chá útil para demonstrações de chá, bem como reuniões de chá no jardim.


Introdução aos chás de ervas

Chá de camomila (alemão)

  • Um chá relaxante de sabor suave que usei centenas de vezes ao longo dos anos. Ajuda a acalmar e acalmar o espírito, acalmar dores de estômago e indigestão e é um óptimo chá para o ajudar a relaxar, desestressar e a dormir. Acompanha um pouco de mel e uma rodela de limão. Você também pode usar o chá como um escalda-pés para pés cansados ​​ou doloridos!

O chá de camomila feito com flores de ervas frescas ou secas é um chá relaxante e calmante para desfrutar

  • A camomila é uma erva de floração anual de crescimento rápido, facilmente cultivada a partir de sementes. As flores da margarida de pétalas brancas têm cerca de 2 cm de largura. As flores são a parte da planta usada para fazer chá de ervas. Essas flores perfumadas são uma ótima adição a qualquer jardim sensorial e atraem insetos polinizadores benéficos. A camomila é uma cobertura de solo atraente e pode ser plantada em vasos ou canteiros de jardim.

Não apenas as flores de camomila parecem bonitas, mas as abelhas e outros insetos se alimentam do néctar e do pólen - uma fonte vital de alimento.

  • Como a camomila é uma erva calmante maravilhosa, não é de admirar que os personagens de livros infantis Alice no País das Maravilhas e Peter Rabbit bebam chá de camomila! Eu costumava fazer isso em uma mamadeira para minha filha antes de dormir, para acalmá-la.

Para o chá, é melhor colher as flores quando começam a desabrochar e secar à sombra, pois a secagem ao sol pode fazer com que os óleos voláteis evaporem. Guarde as flores secas em um recipiente lacrado.

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Chá de cidreira

  • Semelhante à hortelã e da mesma família, a erva-cidreira tem um aroma e sabor sutil de limão. É conhecida como a "erva da felicidade" porque ajuda você a parar de se sentir triste e triste! Da natureza antidepressivo erva. 'Bálsamo' significa aliviar a dor, acalmar e curar. Erva-cidreira acalma o sistema nervoso e levanta o ânimo. Nesta época de estresse, é uma erva obrigatória para crescer em um vaso ou em seu jardim. Você usa as folhas desta erva para fazer chá.
  • Um famoso médico grego, Galan disse uma vez “A erva-cidreira alegra o coração.” Foi descoberto que ele alivia resfriados, tosses e febres simples. Erva-cidreira é calmante, relaxante e refrescante (ótimo para acalmar bebês que choram) e os alunos descobriram ajuda a limpar a cabeça, aguçar a memória e acalmar os nervos quando bêbado antes e durante os exames! Todas as grandes razões para cultivar esta erva perfumada.

Erva-cidreira e hortelã são companheiros de cama felizes em uma panela! Ambas as ervas prosperam no sol ou na sombra com bastante umidade.

Como usar erva-cidreira

  • Para secar a erva-cidreira, escolha os caules depois que o sol secou o orvalho nas folhas, em um dia bom. Espalhe na sombra para secar, virando sempre. Se ficarem pretos durante a secagem, os benefícios terapêuticos serão perdidos com a oxidação.
  • Mastigar algumas folhas de erva-cidreira lavadas para refrescar o hálito.
  • Chá de cidreira pode ajudar a aliviar o enjôo matinal se bebido com mel logo de manhã.
  • Evite esta erva se estiver tomando hormônios da tireóide - pode interferir no tratamento da tireóide.
  • A erva-cidreira cresce bem em um recipiente ou no jardim, mas semeará a partir da semente. Se você não quiser plantas extras, é melhor cultivar em um vaso.

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Receita de chá de ervas com poção feliz

Leslie Tierra, em seu maravilhosamente inspirador ‘Livro de ervas para crianças’ compartilha esta receita útil para "Poção da felicidade das crianças" (no entanto, também é facilmente usada para adultos)!

Para fazer o chá, infunda ou infunda 1 colher de chá de folhas frescas de erva-cidreira e ½ colher de chá de flores de camomila em 1 xícara de água fervida. Ferver por alguns minutos, coar e adoçar a gosto.

Se você está incentivando as crianças a desfrutar de chás de ervas saudáveis, torne isso divertido com um jogo de chá colorido. Incentive-os a colher flores do jardim para adicionar como decoração de mesa. Envolva-os na colheita das ervas, na preparação do chá e na degustação de novos sabores.

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Chás de Ervas Menta

  • Uma das ervas mais fáceis de cultivar é a hortelã. Esta erva é melhor cultivada em um vaso, pois ela assumirá o controle do seu jardim, deixada à própria sorte e poderá escapar! Tem um sistema de raiz invasivo, por isso é aconselhável mantê-lo ‘contido’! Também é uma erva sedenta, então um pote com água própria é ideal.
  • A hortelã é uma bebida de chá gelado maravilhosamente refrescante, bem como chá de ervas quente. Como seu 'primo' erva-cidreira, você simplesmente esmaga, corta ou esmaga as folhas de hortelã para liberar os óleos essenciais.

Dicas para usar hortelã fresca

  • Excelente para o verão, esta é uma ideia compartilhada no livro maravilhosamente divertido de Sharon Lovejoy ‘Roots, Shoots, Buckets & Boots’. Colha um punhado de hortelã fresca, cubra com água fria e coloque ao ar livre em um local ensolarado para infundir e "preparar" por cerca de 3-4 horas. Traga o ‘Sun Tea’ para dentro, coe e leve à geladeira. Leia estas dicas para garantir que nenhuma bactéria cresça no chá solar. Os meses mais quentes do verão têm a temperatura perfeita para preparar o chá de sol ao ar livre - permita o tempo adequado para infundir os sabores.
  • Experimente outras balas com sabor como abacaxi, hortelã-maçã, chocolate ou folhas de hortelã para um sabor diferente.

Mint se propaga facilmente enraizando uma muda na água. Atrai as abelhas para se alimentarem do néctar e do pólen das flores e fornece sementes gratuitamente.

  • Mantenha a sua hortelã à meia-sombra ou ao sol parcial para obter o melhor sabor. A hortelã adora ser bem regada e uma bebida mensal de fertilizante líquido, como algas marinhas, emulsão de peixe, minhoca ou chá composto, irá mantê-la crescendo com folhas saudáveis ​​durante todo o ano.

Flor flutuante e cubos de gelo com ervas

  • Outra ideia é adicionar cubos de gelo ao chá de ervas. Faça cubos de gelo para flores fervendo água e depois esfriando antes de despejar em uma bandeja para cubos de gelo. Adicione flores de hortelã ou outras flores ou pétalas de ervas comestíveis após lavar bem.

Além de cubos de gelo de hortelã, experimente algumas flores comestíveis como violetas coloridas nastúrcios, borragem amores-perfeitos rosa ou pétalas de calêndula cebolinha e flores de cebola alecrim, tomilho, endro e flores de lavanda. (Apenas certifique-se de que eles foram cultivados organicamente, sem produtos químicos prejudiciais)!

  • Cubos de gelo de frutas - Em alternativa, adicione um pedaço de fruta a cada cubo e congele bem. Adicione um canudo em cada copo, despeje o "chá do sol", adicione uma flor flutuante, fruta ou cubo de gelo de hortelã e sirva o chá gelado com um raminho de hortelã fresco.

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Dicas para fazer chás de ervas

Um dos meus livros favoritos da nossa biblioteca doméstica é Como posso usar ervas na minha vida diária por Isabell Shipard. Este livro contém muitas informações sobre ervas. Estas são algumas sugestões para fazer chás de ervas:

  • Mantenha a tampa o bule para evitar que óleos essenciais benéficos se percam na vaporização. ”
  • “Com chás aromáticos, reserve um tempo para aproveite a fragrância vindo do chá - o aroma ativa vitalidade e uma sensação de bem-estar. ”
  • Os chás de ervas são bebidos sem leite. Se você adora doces, “adicione um pouco de mel, raiz de alcaçuz ou estévia.”

A Stevia promove a saúde e a cura, aumenta a energia, ajuda na digestão e ao contrário do açúcar - INIBE a cárie dentária! Todos ótimos motivos para adicionar ao seu chá.

  • Para variar, adicione chá de ervas resfriado aos sucos de frutas - chás de ervas combinam bem com suco de abacaxi, laranja, maracujá e manga.
  • Durante o inverno, O chá quente de ervas pode ser mantido aquecido durante todo o dia em uma garrafa térmica. “Esta é uma maneira útil de compensar a dose do dia ao tomar uma erva terapeuticamente.”
  • Ervas frescas são colhidas melhor antes da fabricação da cerveja para o máximo de sabor e benefícios nutricionais.

Por que não tema seu jardim de chá usando uma chaleira ou bule velho como um recurso no canteiro do jardim e plantar ervas ao redor ou dentro dele?

“Cada jardim tem sua própria surpresa.”… Susan Allen Toth, My Love Affair with England (1992)

Aprenda mais sobre como usar ervas

  • Um guia simples para o uso de ervas para a saúde e-book
  • Guia para usar o e-book do Kitchen Herbs for Health
  • Como colher ervas
  • 3 ervas para reduzir o estresse e a ansiedade
  • Como plantar um jardim de ervas

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Capítulo 7: O jardim de chá

Neste capítulo…

  • Tomando Chá
  • História da Cerveja
  • Os PhDs do Chá
  • Ao longo do caminho orvalhado
  • Deixando o mundo para trás
  • Entrando no Santuário
  • Uma cabana de montanha
  • Sala para Chá
  • Plantas “Chá”

Tomando Chá

Para apreciar o design e a beleza do jardim de chá, ajuda se você primeiro aprender a desfrutar de uma simples xícara de chá! O termo aceito ou adequado para este ritual essencialmente japonês de preparar e beber chá é Chanoyu 茶 の 湯 ("água quente do chá"), e sua subavaliação silenciosa reflete a natureza reservada da própria cerimônia. A prática da cerimônia do chá também é conhecida como chadō (茶道 “a forma do chá” a.p. sadō), um termo que implica a adição de um elemento espiritual ou taoísta ao treinamento para a cerimônia do chá. Este último termo é posterior a cerca de um século da morte de Sen No Rikyu (千 利 休 1521 / 2-1591), a autoridade indiscutível na cerimônia, ganhando aceitação em meados de dezesseis centenas. Um mestre na arte do chá era conhecido como um Chanoyusha (茶 の 湯 者 "pessoas de água quente do chá"), e um fanático como um Chajin (茶 人 “pessoa do chá” a.p. sajin).

Uma tigela de matcha (chá verde), Engaku-ji, Kamakura

História da Cerveja

A cerimônia do chá japonesa é ao mesmo tempo uma disciplina artística e uma filosofia estética que eleva o comum e o cotidiano ao reino do extraordinário e surreal. Ela tem suas raízes no período Nara (710-794), quando monges budistas trouxeram a planta da China como uma forma de manter o estado de alerta durante longas sessões de meditação. O chá era valorizado na China por suas qualidades medicinais, pelo menos desde a Dinastia Han (206BCE-220CE), e era usado em mosteiros budistas para prevenir a sonolência durante a meditação durante as dinastias Tang e Sung (618-907 959-1279). No Japão, um ritual simples do chá foi adotado pela aristocracia como um contraponto para a elaborada vida da corte durante o período Heian (794-1185), embora no final do século XIV tenha evoluído para uma busca estética elaborada e cara. Durante o período Kamakura (1185-1333), o sacerdote Zen Myōan Eisai (明 菴 栄 西 1141-1215) voltou da China trazendo sementes da planta do chá, e matcha (抹茶, chá verde em pó) tornou-se popular entre os monges como estimulante e remédio para manter o corpo em boa saúde - uma das virtudes budistas. A descendência da planta de chá original de Eisai produz o que hoje é chamado honcha (本 茶 “chá genuíno”). A associação da cerimônia do chá com o Zen Budismo, então, é antiga, e um adágio afirma que “Zen e chá têm o mesmo sabor”.

O shogun Ashikaga Yoshimitsu (足 利 義 満 1358-1408), que construiu o Pavilhão Dourado (Templo Kinkaku-ji) em 1397, organizou reuniões de chá para seus amigos e árbitros de gosto para discutir objetos de arte chinesa recentemente adquiridos. Os shoguns Ashikaga continuaram esta tradição, e Günter Nitschke especula que essas cerimônias foram provavelmente orquestradas por Nōami (能 阿 弥 1397-1471), um dos principais conselheiros estéticos de Ashikaga Yoshimasa (足 利 義 政 1435-1490). No entanto, esses encontros degeneraram em outras partes da elite, tornando-se locais para exibição ostensiva de cerâmicas finas e objetos de arte relacionados, ou desculpas para realizar concursos de chá pródigos, muitas vezes perdulários, chamados você (闘 茶 “chá de concurso”). Os competidores, principalmente da classe guerreira, tentaram discernir honcha de entre impostores, e engoliu tudo com grandes quantidades de saquê.

Em algum momento durante o século XV, Murata Shuko (村田 珠光 1423-1502), um monge do Templo Ginkaku-ji, promoveu a ingestão formal de chá como forma de acalmar o corpo e iluminar o espírito. Esta é, talvez, a origem do wabi-cha (侘 び 茶 "chá wabi"), uma cultura do chá mais intimamente associada aos mestres do chá do período Momoyama (1568-1603), em que ambientes rústicos e utensílios humildes substituíram os berrantes e parafernália cara, preferida pelos aristocratas Muromachi (1338-1573). Esta foi realmente uma reação contra a decadência da época e, como tal, foi fortemente influenciada pelo Zen Budismo. O mestre do chá Takeno Jōō (武 野 紹 鴎 1502-1555) foi o primeiro a aplicar o termo wabi わ び ao beber chá, mas desde o século XVI, wabi-cha tem sido associada com mais frequência à cerimônia formal praticada por Sen No Rikyu (千 利 休 1521 / 2-1591) e seus seguidores. Se Murata Shuko simplificou a cerimônia, despojando-a de muitos estorvos desnecessários, então Sen no Rikkyū entusiasmou-a com o minimalismo, destruindo até o último vestígio de ostentação. Descartando a parafernália pródiga e deixando de lado regras rígidas e perturbadoras, ele reduziu a cerimônia à sua forma essencial: compartilhar um chá quente entre amigos em um ambiente tranquilo e repousante. Seu gosto estético favorecia a elegância simples de cerâmicas rústicas e materiais naturais para utensílios de chá, e seu objetivo era devolver uma medida de tranquilidade contemplativa a um mundo de ocupação e estresse. Os jardins de chá seguiram o exemplo, refletindo um design rústico, quase pastoral, comedimento, e as casas de chá foram modeladas a partir de cabanas simples com telhado de grama. “Tudo é realizado com o máximo grau de consciência possível”, explica Günter Nitschke, “... [e] isso, por sua vez, cria a magia encantadora da cerimônia do chá - graça.”

Uma casa de chá formal recém-construída, Hama-Rikkyū-Onshi-teien, Tóquio. A madeira hinoki é quase dourada sob a luz do sol de inverno.


Durante a segunda metade do século XV e o início do seguinte, a cerimônia do chá continuou a sofrer modificações e refinamento. O discípulo de Sen no Rikkyu, Furuta Oribe 古田 織 部 (1544-1615), acrescentou os ideais de gosto (Suki 数 寄) e ludicidade artística (Asobi 逰 び), enquanto Kobori Enshū (小 堀 遠 州 1579-1647) se inspirou no período Heian (794-1185) e criou uma cerimônia fortemente influenciada pelo neoconfucionismo conhecido como kirei-sabi (綺麗 寂 び) tradição. Sen no Sotan (千 宗 旦 1578-1658), neto de Sen no Rikkyū, tentou misturar a austeridade do wabi-cha com o kirei-suki (綺麗 数 寄) de Furuta Oribe para formar uma tradição conhecida como wabi-suki (侘 び 数 寄). Following his death, the tea tradition broke into three main schools: the Ura Senke 裏千家, the Omote Senke (表千家), and the Mushanokoji Senke (武者小路千家). These schools remain the chief exponents of chanoyu to this day.

The PhDs of Tea

The gurus of wabi-cha (侘び茶) tea were drawn from the ranks of nobility, priests and merchants, and they were known collectively as chanoyusha (茶の湯者 “tea’s hot water persons”), a term dating from the Azuchi-Momoyama period (1576-1615). Although chanoyusha were not professional gardeners, they created tea gardens of impeccable taste and teahouse architecture of refined and elegant form. Through a deceptively simple ceremony – merely the drinking of tea with friends – they were able to express their tastes and preferences through a carefully orchestrated symphony of architecture, interior design, garden construction, painting and calligraphy, flower arrangement, food preparation, and, of course, stylized performance. The true master of tea was a multi-faceted artist who could integrate all of these many abilities within a single aesthetic event. The grand master was undoubtedly Sen no Rikkyū (1521/2-1591), who was “purported to have advocated ‘life as art,’ through which all aspects of one’s daily life are imbued with the aesthetic sensibilities of wabi-cha.”

Along the Dewy Path

Since the Dewy Path
Is a way that lies outside
This most impure world
Shall we not on entering it
Cleanse our hearts from earthly mire?

– Sen no Rikkyū (千利休 1521/2-1591)

Two terms are used to signify a tea garden. Chaniwa (茶庭 “tea garden” a.p. chatei alt. cha-en 茶園 “tea [fenced-] garden”) is a generic term for any and all tea gardens, and may also refer very loosely to any small area that either surrounds a dedicated building used for the tea ceremony or is overlooked by a room in which the tea ceremony is performed. There are relatively few constraints on its design and construction. However, the most poetic, and the most specialized, term is rojiniwa (露地庭 “dewy ground garden” 露路庭 “dewy path garden” rōji 露地), which refers to a purpose-built area of garden immediately surrounding or accompanying a tea-room or teahouse that functions as a transitional space or passageway between the secular world and the spiritual realm of chanoyu. The chief difference is that a chaniwa may simply provide pleasant scenery to look on, but a rojiniwa is a symbolically-charged landscape of fences, gates, shrubs and trees, through which the participants of the ceremony pass in order to exclude the outside world and isolate the realm of tea. In reality, the two terms are often used interchangeably.

The roji of Shunsoro, a tea house at Sankei-en, Yokohama



Depending on the kanji, roji is often translated as “dewy ground” (露地) or “dewy path” (露路), and according to A. L. Sadler, Sen no Rikkyū chose the word after reading the following sentence from the Hokke-hiyu-bon (法華譬喩品), one of the Seven Parables of the Lotus Sutra (Hokke-kyō 法華経): “Escaping from the fire-stricken habitations of the Three Phenomenal Worlds they take their seats on the dewy ground.” Marc Keane suggests that the term originates from the homonymous term roji (路地), meaning an “alleyway” or “narrow access path”, in which case, the garden can be thought of as an entrance or transitional route to the tea arbor. In Buddhist circles, roji (露地) carries a specific meaning of “open space,” and is understood metaphorically as the “realm beyond that of human life and its all-consuming passions and illusions.” Günter Nitschke picks up on this meaning, which is carried in the Nampō-roku (南方録), a scroll containing the teachings of Sen no Rikkyū: “[The roji] is the wondrous realm of total perfection of mind and body. At no time has the garden of a layman been referred to as roji. Rikyu used the term to signify the purity of the mind that has taken leave of all worldly toil and defilement… in its external aspects, the spiritual purity that is roji expresses itself as a natural realm of trees and rocks.

The chashitsu, Japanese Garden, Washington Park Arboretum, Seattle, Washington, USA

It is probable that Sen no Rikkyū’s teahouse Myōki-an (妙喜庵) was one of the earliest to have a dedicated tea garden in the roji-style. However, because tea culture in general was a product of different classes and their respective needs, the roji of the Zen temple, for example, differed from that of the daimyo castle complex, and the earliest rustic retreats built by wealthy merchants in cities such as Sakai and Osaka would have been little more than small detached huts in tiny tsubo-style gardens at the back of their long narrow machiya (町家) townhouses. Certain common elements grew out of the essential concept as defined by people like Sen no Rikkyū, one of them being the emphasis placed on a path or passage between the secular world of mundane cares and workaday stresses and the detached spiritual realm of the tea ceremony. O roji “is an artistic work that expresses the spirit of nature” therefore, “Everything is designed to increase the visitor’s consciousness.” Many tea masters thought of tea gardens quite literally as “dewy paths” whose function was to symbolically represent the journey from the city to the mountain retreat of the hermit. But most roji are relatively small, perhaps as compact as an eighth of an acre or less. Since their designers were often the tea drinkers themselves, they were often created as elements within existing gardens, or designed to fill vacant corners of larger properties, so they had to achieve this psychological separation in a remarkably concentrated form. This style of compact rojiniwa developed rapidly during the Momoyama period (1568-1603) and early Tokugawa period (1603-1868), and reached its zenith sometime during the middle to late Tokugawa period.

The tea house and surrounding gardens at Shinjuku-gyoen, Tokyo.

Leaving the World Behind

The process of mentally and spiritually preparing a guest for the tea ceremony is methodical, so the roji garden must be laid out carefully and maintained meticulously. In creating it, there is a tendency toward the simple, the restrained or the reserved, and ponds and rock configurations are conspicuously absent. Gardens are designed to exude the everyday or the ordinary, and rock is used only for rustic stepping-stone paths. The garden serves to disconnect those who enter it from worldly pomp and circumstance, to strip away cares and concerns, and to prepare them for the ritual of drinking tea with friends. A maxim attributed to Sen no Rikkyū (千利休 1521/2-1591) – watari-rokubun kei-yonbun (渡り六分景四分 “passage six parts, landscape four parts”) – implies that the tea garden should be weighted “slightly in favor of function rather than artistry.”

A sotomon (outer gate), New Otani Hotel, Tokyo



Essentially, there are three basic designs of roji-style tea gardens. The simplest consists of a single, undivided garden surrounding a teahouse. The two-tiered tea garden, referred to as a nijūroji (二重露地 “two-tier roji”), is by far the most popular design, and it adds an outer garden, the sotoroji 外露地 (“outside roji”), to the one immediately encompassing the tea hut, or the uchiroji 内露地 (“inside roji”). Finally, the tajūroji (多重露地 “multi-tiered roji”) adds a middle garden, or nakaroji (中露地 “middle roji”), between the sotoroji e a uchiroji. The Omote Senke headquarters has an outstanding example of a tajūroji.

The approach pathway to a “mountain tea hut” in a sub-temple, Engaku-ji, Kamakura. The tea hut is not seen until one reaches the top of the stairway. See “Room for Tea” below for more photographs of this tea garden and tea house.

The soto-roji is entered through the sotomon (外門 “outside gate” rojimon 露地門 “roji gate”), a gate that symbolically excludes the outside world from the world of tea. The term can also indicate the immediate vicinity of the gate itself, including approaches, as at the Omote Senke complex, where the sotomon is designed in a zigzag pattern to deliberately slow down entry into the garden, and to act as a framing device. By tradition, the outer garden area is usually more sparsely planted than the inner garden.

Usually, a covered waiting arbor, or soto-koshikake-machiai (外腰掛待合 “outside chair waiting place” machiai 待合) serves as a reception area where arriving guests gather to compose themselves mentally and spiritually before proceeding to the inner garden and the ceremony. The first machiai was probably constructed by Kanamori Nagachika (金森長近 1524-1608) at his estate opposite Toranomon. Furuta Oribe (古田織部 1544-1615) and Kobori Enshū (小堀遠州 1579-1647) added an attiring arbor (dō-koshikake 堂腰掛 alt. ishōdō 衣裳堂) to the tea garden where distinguished guests could change into clothing appropriate to the tea ceremony.

The simple interior of a machiai, or waiting arbor, at the top of the approach pathway, a sub-temple of Engaku-ji, Kamakura. See “Room for Tea” below for more photographs of this tea garden and tea house.

A closer view of the arbor’s window showing the weave of bamboo lattice. This is known as a nuri-nokoshi-mado (塗り残し窓 “plaster left [bare] window”). See “Room for Tea” below for more information.

O kafuku-setchin (下腹雪隠 “lower belly snow-hide” a.p. shitabara-setchin), or functional latrine, is also located in the sotoroji. A stone wash basin (tsukubai つくばい) and a stone lantern are placed conveniently nearby. In a Buddhist temple complex or monastery, the latrines are known euphemistically as setchin (雪隠 “snow-hides” a.p. seichin, setsuin,), a euphemistic term cobbled together from two kanji, the first taken from the name of a monk, who was either Seppō Gison Zenji (雪峰義存禅師 822-908) of Fuchow, China, or Setchō Jūken Zenji (雪竇重顕禅師 980-1052), of Reiin Temple, depending on which legend you credit. This monk achieved enlightenment by cleaning the monastery latrines every day. The second kanji comes from the second syllable of the temple’s name. The term was adopted by tea masters because of its Buddhist origins, which accord with the implied humility of the host who cleans the privy prior to the ritual inspection by his guests.

A tsukubai (basin arrangement), Nezu Art Museum, Tokyo

Entering the Sanctuary

Leaving the sotoroji, one might pass through a nakakuguri (中潜り “middle crawl-through” rojiguchi 露地口 “roji entrance”), a roofed wicket gate with a low, square entrance measuring approximately 60 cm by 60 cm with a sliding wooden door. Such an entrance is sometimes found in lieu of a chūmon 中門 (“middle gate”), but neither is intended to be a physical barrier, since in most cases one can simply walk around it. In rare cases, there is a symbolic barrier called an ai-no-gaki (間の垣 “gap’s fence”), which is simply a shrub hedge or a bamboo fence. O nakakuguri, an innovation of the tea master Furuta Oribe (古田織部 1544-1615), elevates the tea ceremony beyond aesthetic performance into the realm of religious experience, “firstly because the fact of crawling through the gate makes the guest highly conscious of his body, and secondly because he is required to humble himself on his knees before he is able to proceed.” A variation consists of a section of earth wall with a small window and a crawl-through entrance. Fine examples can be seen at Mushanokoji Senke and Omote Senke headquarters. O Shokoku-chatei-meiseki-zue (諸国茶庭名跡図会 An Illustrated Manual of Renowned Tea Gardens in Japan), dating from the late Tokugawa period (1603-1868), has several garden plans that show streams separating the sotoroji from the nakaroji. These streams are crossed by bridges, but the intention is evidently the same: To symbolize the passage into a deeper level of consciousness.

Placed just to one side of the nakakuguri ou chūmon is the Host’s Stone (teishu-ishi 亭主石 “host stone”). It is here that he greets his guests, as they pass from the secular world into the spiritual realm of tea.

The inner garden directly surrounds the teahouse, and contains the uchi-koshikake-machiai (内腰掛待合 “inner seat waiting place”). Close to the teahouse itself, the Inner Waiting Arbor usually consists of a simple, roofed bench where guests retire during the intervals between the serving of the various types of tea at longer gatherings. It may be furnished with a paper lantern (andon 行灯), a tobacco tray (tabakobon 煙草盆), and an ink-stone, brush, and paper for recording the names of the guests. During winter months, there may be a small portable hearth for warming the hands. The Waiting Arbor permits guests to compose themselves and relax during longer ceremonies, some of which can last for several hours. An ornamental latrine called a kazari-setchin (飾雪隠 “decorative snow-hide” alt. suna-setchin 砂雪隠 “sand latrine”) is located close to the Waiting Arbor, or in the nakaroji, with a laver nearby.

The flora is often quite dense in the inner garden, and the ambiance is more somber than that of the outer garden, evoking in the guests an even greater detachment from the outside world. Close to the tea hut will be the ocha-no-i (お茶の井 “tea’s well”), which provides fresh water for making tea and cleaning tea instruments. Such wells are mostly ornamental now, although the upper garden at Ginkaku-ji contains a famous working example.

An ocha-no-i, (well for tea water), Kamakura

A Mountain Hut

Under the trees, among the rocks, a thatched hut:
verses and sacred commentaries live there together.
I’ll burn the books I carry in my bag,
but how can I forget the verses written in my gut?
– Ikkyū Sōjun (一休宗純 1394-1481)

Yokobue-an, a rustic teahouse, Sankei-en, Yokohama



At the heart of the tea garden lies the teahouse, often built to resemble an unsophisticated, rustic hut. Sukiya-zukuri (数寄屋造り “refined taste room architecture”) became the dominant architectural style during the Momoyama period (1568-1603), and dominated during the Tokugawa period (1603-1868), and the term sukiya (数寄屋) first appears in a scroll dating from 1532. Some scholars ascribe the development of the style to Sen no Rikkyū (千利休 1521/2-1591) however, the term is older in origin, and is related to the aesthetic or poetic term suki (数寄). Partly in reaction to the massive grandeur of castle architecture, and certainly in response to the growing influence of wabi-cha tea masters, teahouse architecture shifted away from the grand formality of shoin-zukuri (書院造り) architecture towards a less ornate, more compact style. Nonetheless, elements of shinden-zukuri (寝殿造り) and shoin-zukuri lingered in the form of alcoves (tokonoma 床の間), built-in desks (tsuke-shoin 附書院, 付け書院), and stepped or floating shelves (chigaidana 違い棚). Wealthy tea enthusiasts spent disproportionately large sums of money on the design and construction of their teahouses, importing the very highest quality natural materials, and employing the nation’s top craftsmen. Such extravagance assured that most sukiya became elegant works of art fit for entertaining persons of power and status, and some examples of sukiya teahouses appear overly ornate, with elaborate transoms (ranma 欄間) and covered nails (kugi-kakushi 釘隠). However, the authority of the tea masters helped to tone down some of the eccentricities in style, reducing the sukiya to it fundamental elements. As a result, the term came to refer to any and all rustic, unpretentious teahouses as well as the sumptuous tea pavilions of the nobility.

A typical example of a tea house in a large stroll garden (this one in Shinjuku-gyoen, Tokyo): the use of traditional building materials and methods, but definitely not your average peasant hut!



The shift towards understatement and the artistically unpretentious gathered force during the early years of the Tokugawa period, culminating in the sōan (草庵 “grass hut”), a small, free-standing teahouse modeled on the rural farmhouse and the mountain hut. This style appealed particularly to the wabi-cha (侘び茶) tea masters as an apotheosis to the grandeur of aristocratic residences and their opulent tearooms. It was usually very modest, about three tatami mats 畳 or less, with a tokonoma 床の間 and a crawl-through door (nijiriguchi 躙口). However, the most interesting element of the sōan teahouse is that its windows and doors are opaque, affording no view of the garden outside. This deliberate ploy forces guests to focus their attention inward toward the ceremony and their inner selves.

A chiriana (refuse pit), Nezu Art Museum, Tokyo



A common exterior feature of most tea huts is the chiriana 塵穴 (“waste pit”), a small dust pit dug into the ground just beneath the eaves. Often lined with roof tiles and furnished with a pair of oversize bamboo chopsticks (hashi 階), it serves a symbolic role rather than a pragmatic one, implying an air of cleanliness and thoroughness about the host’s preparations. In some cases, a second pit might be located beside the stone laver, or near the latrine or waiting arbor. The shape of the hole may be square or round, although a small Peep Stone (nozoki-ishi 覗石 “peeping stone”) usually punctuates the rim. O chiriana was originally designed to temporarily hold the sweepings and clippings that the host accumulated while preparing the garden for the reception of his guests. In reality, however, such sweepings are more likely to be evergreen boughs deliberately clipped for the purpose of symbolizing the host’s care and attention to detail. Sen no Rikkyū claimed that before the ceremony the following should be mentally discarded: “Your religion, your neighbour’s treasures, your in-laws, the wars in the country, virtues and vices of men.”

A pile of swept leaves intentionally left along a gravel path to indicate due care and attention, Rakuju-en, Mishima, Shizuoka Prefecture.

Room for Tea

Specifically, any room where the tea ceremony is practiced is a chashitsu 茶室 (“tea room”), whether it is a part of larger residence or within a detached, dedicated building. However, chashitsu is also used loosely to refer to a teahouse. Several synonyms refer either to the nature of the venue, or to the style of its architecture: chaseki (茶席 “tea place”) hanareya (離れ屋 “separate roof room or house”) kakoi (囲い “enclosure”) and kozashiki (小座敷 “small [tatami] sitting room”).

The nijiriguchi, Kyūsōtei tea hut Sankei-en, Yokohama, showing the katana-kake (sword shelf) and fumi-ishi (Entrance Stone)



Entering the chashitsu is normally accomplished through a nijiriguchi (躙囗 “crawling entrance” nijiri-agari 躙上り kuguri-guchi 潜り口), a crawl-through entrance approximately 60 by 65 cm placed roughly at waist level on one side of the teahouse. Sen-no-Rikkyū (千利休 1521/2-1591) introduced the crawl-through entrance after noticing the small openings that local fishermen crawled through to enter their beach huts. A single large stepping-stone called a fumi-ishi (踏み石) is placed under this doorway to facilitate entrance, and because of the constrictive nature of the opening, samurai were obliged to remove their swords, the symbols of social and martial power, and place them in sword racks (katana-kake 刀掛 “sword shelf”) before crawling through them on their hands and knees. As Marc Keane points out, this represented “a radical frame of mind for a hierarchical society and one that only had partial success in becoming a reality.” O nijiriguchi had a practical function as well, as the enclosed space of the tea room would have appeared slightly more spacious after crawling through such a narrow entrance. The host normally enters through a separate entrance at the rear known as a katteguchi (勝手口, kitchen entrance chatateguchi 茶立口 “tea standing entrance”, or a katoguchi (花頭口 “flower head entrance” 火燈口 “fire lamp entrance”) if its lintel is rounded. Elaborate teahouses sometimes had an unobtrusive servant’s entrance (kayoiguchi 通口 “passing entrance”).

Interior of a tea house, Aizu Bukeyashiki, Aizu-Wakamatsu

In sukiya (数寄屋) style tea rooms, only the finest of simple, natural materials are used for the construction of tearooms, and ornamentation and carving are discouraged. Ceilings of plain wood slats begin at around six and three quarters feet and reach a maximum height of about seven and a quarter feet. The rich patina of exotic woods, the swirling patterns of unpainted or unstained wood grains, and the asymmetrical twists and turns of undressed limbs elevate the construction of a tearoom to an art form. Interior walls are of earth or clay stucco, posts are of unfinished tree trunks, and the floors are tatami mats. Designs may be elegant in principle, but they nearly always aspire to simplicity and rusticity. As with most traditional Japanese architecture, there is no attempt to conceal construction techniques. Rooms are generally kept small, ranging anywhere from one or two to eight tatami mats in size (from about 6 x 3 to 12 x 12 ft), but the standard is four and a half (yojōhan 四畳半 “four [tatami] & a half” about 9 x 9 ft). Larger rooms are hiroma (広間 “wide room”) smaller are koma (小間 “small room”). The teahouse at Konnichi-an, for example, is only 1¾ tatami inside, and yet its “influence in Japanese architecture has been inversely proportionate to its tiny size.”

The inner roji at a sub-temple of Engaku-ji, Kamakura. One approaches via a stepped pathway (upper left of photo).

The first view of the tea house. One follows the path to the right to the tsukubai, where one performs ablutions…

… then awaits the host’s call in the waiting arbor (the tsukubai is hidden by the shrub lower left of photograph).

One sees the teahouse from the arbor. Finally, after receiving the call from the host…




The tearoom remains unfurnished, save for a centrally-located hearth, and possibly a paper lantern (andon 行灯). The majority of illumination is natural, provided by either small shōji (障子, paper-covered windows) placed low and obliquely from the seating area, or “plaster windows” set higher in the walls (nuri-nokoshi-mado 塗り残し窓 “plaster left [bare] windows”), where the bamboo rods of the wall are left unplastered and the windows unframed. These windows permit diffused light to enter, but prevent guests from being distracted by external visual stimuli. Guests are normally seated in front of the tokonoma (床の間, alcove), with the host seated before the charcoal hearth. More elaborate tearooms may contain chigaidana (違い棚), sets of staggered shelves for the display of a few carefully-chosen art objects. There may also be a built-in cupboard known as a dōkō (道幸, 道庫), where the tea ceremony utensils could be stored.

… one enters the tea house through the nijiri-guchi (“crawl-through entrance”), and, after the eyes adapt to the half-light…

… one sees the tokonoma (alcove), moon-shaped shoji window, and the host’s entrance (far door). The mizuya is located just inside the host’s entrance to the immediate left.

A final look at the teahouse and waiting arbor from the left, showing the approach path disappearing downwards to the right.



Many tearooms include a mizuya (水屋 “water room or house”), a side room or kitchenette, with chadana (茶棚 “tea shelves”) for storing tea articles, and a small sink for cleaning them. In rare cases, the mizuya is a separate building. The first mizuya was attached to Fushin-an, a tearoom built by Sen no Rikkyū, and it derives its name from the original practice of drawing water from a stream or well and leaving it to settle in a large water jar in this room.

The mizuya (preparation room), Aizu Bukeyashiki

The four tea huts in the grounds of the Katsura Rikyū Imperial Villa in Kyoto are fine examples of the sukiya architectural style, especially the Shōkintei (松琴亭) tea hut. Another fine example, said to have been constructed by Sen no Rikkyū, is the Taian (待庵) tea house at Myōki-an. O Kyūsōtei (九窓亭 “nine windows place”) tea hut was designed by Oda Urakusai (織田有楽斎 1547-1621), the younger brother of Oda Nobunaga (織田信長 1534-1584) and a recognized tea master. An important cultural property, Kyūsōtei follows an orthodox style it is 3 ½ tatami in size, and, not surprisingly, it has nine windows. It was moved from Uji, near Kyoto, to Sankei-en, in Yokohama in 1918.

“Tea” Plants

The tea garden evokes the remoteness and tranquility of the mountains, and provides an illusion of depth. Guests are made to feel as if they were walking along a simple mountain path, so the prevailing colors are greens and browns of various shades and intensities. Sen no Rikkyū (千利休 1521/2-1591) discouraged the use of exotic or flowering plants because he felt that they competed with the single bloom on display in the tokonoma (床の間) of the tea hut, and undermined the prevailing atmosphere of wabi (侘び) so crucial in establishing the correct tone for the tea ceremony. Seasons are subtly reflected in the tea garden through autumn leaves or spring buds, and variety is assured through the diverse shapes and levels of shininess of the leaves. There is a subtle reflection of the nuances one finds in sumie (墨絵) ink paintings, where the various shades and intensities of black ink are offset by the single vermilion accent of the artist’s signature block. In the tea garden, this vermilion accent is present in the red felt cushion in the waiting arbor.

The term zōki (雑木 “miscellaneous trees”) is used to denote the palette of trees and woody shrubs found in a traditional tea garden. A mix of local shade-tolerant deciduous (D) and evergreen (E) trees and shrubs are chosen for their natural, unassuming qualities, and might include the following:

  • momiji (Acer palmatum) – maples (D)
  • akagashi e arakashi (Quertus acuta e Q. glauca) – red oaks and ring-cupped oak (E)
  • shidare-yanagi (Salix babylonica) – weeping willows (D)
  • sendan (Melia azedarach) – Japanese bead trees or Chinaberries (D)
  • akamatsu e kuromatsu (Pinus densiflora e P. thunbergii) – red pines and black pines (E)
  • hinoki (Chamaecyparis obtusa) – Japanese cypresses (E)
  • inumaki (Podocarpus macrophyllus) – Japanese yew or buddhist pine (E)
  • sugi (Cryptomeria japonica) – cryptomerias (E)
  • daimochi e inutsuge (Ilex integra e I. crenata) – bird-lime holly and holly in general (E)
  • aoki (Aucuba japonica) – Japanese spotted laurels (E)
  • tsubaki e sazanka (Camellia japonica e C. sasanqua) – Japanese camellias (E)
  • yatsude (Fatsia japonica) – Japanese aralia (E)
  • katsura (Cercidiphyllum japonicum) – Judas trees (D)
  • momi (Abies firma) – Japanese firs (E)
  • kurochiku e mōsōchiku (Phyllostachys nigra e P. edulis) – black bamboos and moso bamboos (E)
  • ume (Prunus mume) Japanese apricots (D)

This last tree is usually restricted to specimens only, and is one of a select few flowering deciduous trees that find their way into the tea garden. As a rule, flowering plants are eschewed as overt and ostentatious, and the exceptions tend to be selected for seasonal color only, such as the camellias. The term shinzan-no-tei (深山の庭 “deep mountain gardens”), associated with tea gardens attached to castles or daimyo estates, capture the tenor of remote mountain villages (yamazato 山里 “mountain village or hamlet”), and such tea gardens might include peach trees, mountain cherries, and loquats (biwa, Eriobotrya japonica E). Ground cover is usually restricted to mosses such as sugigoke (Polytrichum commune cryptomeria moss) and grasses.

The trees and shrubs in a tea garden are never pruned or shaped in the same way as they are in other Japanese gardens, but merely thinned. Lower branches may be lopped to reveal the spidery trunks and inner branches. The inspiration for the roji is primeval, and visitors will “pick up the same signals in woodland all over the world: the stillness, the smells and the light.” In the choice and maintenance of tea garden plants, then, designers seek always to invoke the tranquility of the mountains: “To walk the length of a roji is the spiritual compliment of a journey from town to the deep recesses of a mountain where stands a hermit’s hut.”

Bibliographical Notes

There is a plethora of literature on the tea ceremony and tea gardens, but the following books are highly recommended:

Tea is a complete art form… Cited in Kosaka, K. (2011). Canadian martial artist finds the way to tea of tranquility. The Japan times (16 July) p. 12.

The grand master was undoubtedly Sen no Rikkyū… Keane, M. P. (1996). Japanese garden design. Photographs by Ōhashi, H. Drawings by the author. Rutland & Tokyo: Charles E. Tuttle p. 75.

Since the Dewy Path… Sen no Rikkyū, cited in Sadler, A. L. (1963). Cha-no-yu: The Japanese tea ceremony. Rutland & Tokyo: Charles E Tuttle Co. p. 20.

The Ashikaga shoguns continued this tradition… Nitschke, G. (1993). Japanese gardens: Right angle and natural form. Köln: Benedikt Taschen p. 147.

“Everything is performed with a maximum possible degree…” Nitschke, G. (1993) p. 155. “At its zenith, realizing the universe of wabi-sabi in its fullness was the underlying goal of tea” (Koren, L. (1994). Wabi-sabi for artists, designers, poets & philosophers. Berkeley, California: Stone Bridge Press p. 32).

and according to A. L. Sadler… Sadler, A. L. (1963) p. 19n.

Marc Keane suggests that the term originates… Keane, M. P. (1996) pp. 78 176.

In Buddhist circles, roji carries a specific meaning… Nitschke, G. (1993) p. 149.

It is probable that Sen no Rikkyū’s teahouse… Sadler, A. L. (1963) p. 12. Sadler also cites the Yamasato, a teahouse built by Takeno Shōō (武野紹鴎 1502-55), as a second early specimen with an early roji-style tea garden.

The roji “is an artistic work that expresses the spirit of nature… Keane, M. P. (1996) p. 75.

The light in here seemed softer, older… Eng, T. (2012). The Garden of Evening Mists: A novel. NY: Weinstein Books p. 194.

therefore, “Everything is designed… Nitschke, G. (1993) p. 150.

Many tea masters thought of tea gardens quite literally… It was common for pilgrims to travel to mountain retreats where they would stay in rustic thatched huts to meditate and purify themselves spiritually and physically. Thus, Sunniva Harte believes that the narrow approach to the tea house is designed to evoke such pilgrimages (Harte, S. (1999). Zen gardening. London: Pavilion Books p. 22).

A maxim attributed to Sen no Rikkyū… Keane, M. P. (1996) p. 164, n.6.

The first machiai was probably constructed by Kanamori Izumo-no-kami… Sadler, A. L. (1963) p. 8.

a euphemistic term cobbled together from two kanji… Sadler, A. L. (1963) p. 32.

The naka-kuguri, an innovation of the tea master Furuta Oribe… Nitschke, G. (1993) p. 151.

Under the trees, among the rocks, a thatched hut… Ikkyu [citation needed].

At the heart of the tea garden lies the teahouse… It is interesting to note that because many teahouses were detached from their residences, they were sometimes used for trysts and private conversations of a sensitive nature.

Some scholars ascribe the development of this style to Sen no Rikkyū… Nitschke, G. (1993) p. 157.

Sen no Rikkyū claimed that before the ceremony… Nitschke, G. (1993) p. 151. Marc P. Keane adds that the chiriana is often interpreted as a place for leaving the “dust of the mind” before entering the teahouse (Keane, M. P. (1996) p. 82).

Tea is about the interaction between host and guest… Cited in Kosaka, K. (2011) p. 12.

Sen-no-Rikkyū introduced the crawl-through entrance… Sadler, A. L. (1963) p. 15.

As Marc Keane points out… Keane, M. P. (1996) p. 82.

Sen no Rikkyū (1521/2-1591) discouraged the use of exotic or flowering plants… Marc P. Keane, M. P. (1996) p. 164 n. 5.

“To walk the length of a roji…” Keane, M. P. (1996) p. 80.

and visitors will “pick up the same signals in woodland all over the world: the stillness, the smells and the light…” Hobson, J. (2007). Niwaki: Pruning, training and shaping trees the Japanese way. Portland & London: Timber Press p.34.


Hot Stuff: Grow an Indoor Tea Garden

Cup of Herbal Tea

Brew fresh or dried herbs to create herbal infusions. Dried herbs offer more intense flavor.

Photo by: Julie Martens Forney

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As the weather gets colder, the idea of curling up with a hot cup of tea sounds better and better. Wouldn’t it be cool if you could grow your own?

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  1. Select your herbs. Chamomile, lavender and peppermint are three common herbal tea ingredients that are easy to grow indoors. Coriander, lemon bergamot, lemon balm and jasmine are also popular tea herbs that can add interesting flavors and scents. Pretty much any culinary herb can be used in a tea and many have medicinal qualities. Feel free to experiment by combining herbs to create your own custom tea blends (be sure to research each type of herb to make sure it won’t counteract with medication you may be taking.)
  2. Choose appropriate containers for each type of herb you’ve chosen. Plant seeds in a well-balanced soil, then water and place in a warm place until they sprout. Then move them to an area that gets at least 6 hours or so of sun per day, like a windowsill. Rotate plants often and check soil frequently to make sure it’s got the right moisture level for each plant.
  3. When plants are mature, you can harvest for tea! Here are two ways to prepare your tea:
  • Fresco: Pick the herb’s leaves or flowers, then crush between your fingers to release the scent and flavor. Place 2 teaspoons of fresh herbs into a strainer or mesh tea ball, then steep in 8 ounces of hot water for 3-5 minutes.
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Pour, sweeten with a little sugar or honey if you like, and sip! Congratulations, you’ve just made a hot, soothing drink from your very own tea garden.


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